而無知可分成兩種：一種是「單純無知」，一種是「雙重無知」。 「單純無知」指的是一無所知，所以導致犯罪。例如不知道這條路是單行道而被罰款的無知。「雙重無知」指的是自以為知道，但其實所知道的事物是錯誤的，但仍堅持自己所知道的。例如明明是單行道，但卻堅持這條路不是單行道，即使被罰款仍堅持自己所相信的。 單純無知與雙重無知的差別，在於單純無知是人生必經之路，我們都是從無知中學習。因此從錯誤中學習，比較屬於小罪小惡。但大罪大惡的屬於雙重無知，因為不覺得自己有錯，因此一錯再錯。 人生不應該犯怕犯錯，因為知錯能改善莫大焉，人生只怕一錯再錯死性不改。因此彼得說：「所以，你們當悔改歸正，使你們的罪得以塗去，」（徒3:19）我認為「悔改、歸正」其實就是哲學家蘇格拉底在說的「無知之知」，意思是「對自己不了解某件事有所自覺」。「無知之知」也是一種能力，「就是看見自己原以為很懂但實際上不懂的能力」。 因此，願意悔改轉向上帝指的是有「無知之知」的能力，但要擁有這樣的能力確實不容易。例如我們常用哲學家黑格爾說的，人類從歷史中學到的唯一教訓，就是人類沒有從歷史中吸取任何教訓。.

英國維多利亞時代的作家查爾斯．狄更斯（Charles Dickens）著名的小說《小氣財神》，同樣在探究金錢的富裕能否讓人的內心得到富足。 在搜尋狄更斯的資料時，才知道他的原生家庭也有債務問題，他當過童工也歷經人情冷暖，因此他的作品特別關注社會底層的生活。寫這本《小氣財神》的動機也是為了解決債務問題。 這本小說的大意： 一位商人就像守財奴，每分錢都計較、能省則省，就連合夥人的喪禮都要省。他不喜歡社交、不喜歡聖誕節，對慈善機構也不願施捨一分一毫。聖誕前夕的晚上見到過世的合夥人，身上背著沈重的鐵鍊，鐵鏈上鎖著無數帳本、地契、鑰匙、錢箱。合夥人對商人提出警告，不要把錢看的比生命還重要，到時只會窮得只剩下錢，像他一樣背負著沈重的鎖鏈。商人不以為意，認為只是幻覺嚇不倒他，只要睡一覺明天就恢復正常。但事與願違，商人遇到三個精靈。這三個精靈帶著商人穿越過去、現在與未來，指引他不要把生命浪費在積聚金錢上。 讀完這篇故實後，我認為這位商人不是真的視錢如命的人，而是覺得孤獨的人。 英國哲學家朱利安．巴吉尼（Julian Baggini）與心理學家安東尼雅．麥卡洛（A

許多人以為生命的光不過是知識，是道理，是神學，是教義。有的人很會說他得著了光。但他所說的光不一定是生命的光。他所說的光，不過是對於某節聖經的一種解釋，或者一種教訓，充其量不過多知道一點聖經就是。生命的光不是知識，不是任何別的東西，生命的光乃是主自己。主說祂自己就是生命的光。生命的光是主自己。 弟兄姊妹，許多人的經歷告訴我們，在生命的光裡有所看見，往往是人的口所不能說的。希奇得很，看見的人是看見了，但是到底看見了甚麼，他說不上來。有一次有人和一個姊妹談話，要知道她得救了沒有，就問她幾個問題。她說，「我初得救的時候，我也說不出所以然，但是我知道我得救了。你們相信我得救，我是得救的；你們不相信我得救，我也是得救的。」她這話是真的。她得救是得救了，可是說又說不出來；知道是知道，但是說又說不出來。所以，看見了光，不一定有多少道理好說，也許要等到兩年三年以後，纔有道理，纔有教訓。這一個光就是主自己，看見了主就是看見了光。 那麼，看見光和不看見光在我們身上有甚麼不同呢？看見了光，就使我們起甚麼變化呢？這一個不同是極大的不同。我們如果真的看見了光，我們自己這個人

這段經文我歸類七個方向來思考： 1.我們是否有敬畏上帝的心？ 害怕得罪上帝勝過害怕死亡，這就是敬畏。因此，敬畏上帝的人就像諺語「攑頭三尺有神明」，做人做事都要謹慎小心。 2.我們是否過著團契生活？ 基督徒要過團契生活，因為上帝是呼召群體，不是個人。 團契生活不是為了增加教會人數，也不是要綁住大家的時間。團契生活是為了操練屬靈的生命，使我們的生命更像基督的樣式。 3.我們是否看見人的需要？ 凡物公用的精神，其實在學習看見他人的需要，減少佔為己有的自私慾望。 因此，凡物公用的精神，在告訴我們如何去看見及幫助社會中有需要的弱勢者。 4.我們是否認真參與聚會？ 認真參與聚會的目，其實是一種信仰的教導，讓我們能透過主日理解上帝的話，並在週間的生活實踐信仰。 如果我們很少聚會，自己又不追求上帝的話，對基督信仰的認識不夠深，就會延伸下一個問題。 5.我們是否同心合意讚美上帝？ 教會是不同族群、個性、價值觀、政黨的集合體，但我們都是上帝呼召的弟兄姊妹，受同一位聖靈洗禮、成為一個身體。 因此，同心合意讚美上帝是基本原則，不能因為對方的價值觀與我不同，就禁止對方來教

用生命作見證就是宣教。 因為宣教不是把基督的信息強迫灌輸給他人，而是透過個人或團隊的言行舉行，活出基督馨香之氣的生命見證。 如同保羅在哥林多前書13章1~3節所說的，即使我會講天使語言、擁有講道才能、洞悉知識與奧秘、捐財產、犧牲身體，但沒有愛，這一切都沒有益處。 因此，不僅僅是透過聖靈的能力或講道的能力見證耶穌的復活，我們還需要學習大衛見證的樣式。 彼得引用大衛的詩： 「我看見主常在我眼前；他在我右邊，叫我不至於搖動。」(25節) 「所以，我心裡歡喜，我的靈(原文是舌)快樂；並且我的肉身要安居在指望中。」(26節) 「你已將生命的道路指示我，必叫我因見你的面(或作：叫我在你面前)得著滿足的快樂。」(28節) 大衛用自己的生命做見證，他深信有主的同在，他不至於動搖。我們是否擁有這種確據？雖然大衛有必朽之軀，但在主的盼望中，他的心歡喜、言語快樂。我們是否存有這種盼望？最後，大衛跟隨上帝指示的生命道路，因著上帝的同在充滿喜樂。我們是否願意跟隨上帝指示的道路？ 雖然跟隨上帝指示的道路，並不保證生命一帆風順、天天喜樂滿溢，但如同盧雲神父說的：...

主在此向世人宣告，祂是從天上降下生命的糧，乃是使人得到生命。 1.  從主耶穌與眾人的四次答問，而認識： (1) 「不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力。」（27節）── 提醒我們人生的目標，不是為著肉體和短暫的利益（吃餅得飽）而努力，乃是要追求那一位永遠長存的基督，因祂就是我們那永生的食物。 (2) 「信上帝所差來的，這就是作上帝的工」（29節）── 提醒我們我們作工的目地，乃是相信祂是上帝所差來的，因問題不在於我們能作什麼，乃在於我們是否信祂的所是以及祂的所做，而讓上帝的工作在我們身上繼續發動。因此，我們憑著自己什麼也不能作，而信上帝就是作上帝的工；因為作上帝的工乃在乎「信」，不在乎「行」。 (3) 「因為上帝的糧，就是那從天上降下來賜生命給世界的」（33節）── 我們生活的動力，乃是靠能賜人生命的「上帝的糧」，才能過得勝的生活，因「人活著……乃是靠上帝口裡所出的一切話。」（太四4）。 (4) 「我就是生命的糧。到我這裡來的，必定不餓；信我的，永遠不渴。」（35節）─提醒我們生命的奇蹟，乃是找著祂、看見祂、相信祂和親近祂，而與祂聯

今天經文記載「他們都被聖靈充滿，照著聖靈所賜的才能開始說起別種語言來。」（徒2:4）。二十年前有些人詮釋「別種語言」是指「方言」，方言不是指「母語」，而是指「靈語」（天使的語言）。因此，當時很流行教導方言的才能，認為方言才能與上帝溝通、禱告才有力量。但二十年後的詮釋，不再將「別種語言」視為靈語，而是翻譯成「母語」（各國語言）。 時代在轉變，對聖經的詮釋方法與理解也會變。可能早期在詮釋聖經時，注重金句式的解經，忽略經文的上下文。依據上下文的段落：「那時候，有從世界各國來的虔誠的猶太人住在耶路撒冷。」（徒2:5）、「每一個人都聽見信徒用他本地的語言說話。」（徒2:6）、「你看，這樣說話的人不都是加利利人嗎？為什麼我們個個都聽見他們用我們自己的母語說話呢？」（徒2:7-8），「別種語言」指的是本地的「母語」。 使用本地語言（母語）的目的：第一，讓人聽懂上帝的話。第二，述說上帝偉大的作為。例如聖經翻譯的歷史，從舊約希伯來文口譯成亞蘭文，在新約時代翻譯成希臘文，在教會早期翻譯成拉丁文，並將拉丁文視為神聖語言。因為是神聖語言，且讀懂拉丁文聖丁的不多，因此聖經

上帝希望我們結出什麼樣的生命果子呢？在新約聖經裏，至少有五種美好的果子： 第一種是聖靈的果子： 就是加拉太書五章22~23節所說：『仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。』這聖靈的九顆果實是聖靈在基督徒身上作工，使生命逐漸長大成熟，自然流露出的屬靈美德。「仁愛」是一種不自私的愛；「喜樂」是一種比快樂更深、更長久的歡欣；「和平」是一種平靜安穩的心境流露；「忍耐」是一種能忍受他人所施傷害、能長久犧牲而不發怒的性格；「恩慈」是一種對待別人有仁慈、和藹親切的品格；「良善」是一種美好、純正的個性；「信實」是一種值得信賴、可靠、忠實的性格；「溫柔」是一種對人柔和、溫順、有禮的表現；「節制」是一種能自制、自持、克己的能力。 第二種是光明的果子： 『就是一切良善、公義、誠實』(弗五9)。這是指憑著“耶穌真光”的生命所活出來的美好行為。「公義」是一種正直、公平、合理的表現；「誠實」是一種真實、沒有虛假或虛謊的表現。 第三種是仁義的果子： 就是「誠實無過」(腓一10)。就是不絆跌人、不虧欠人、沒有過失的表現。 第四種是良善的果子：...