耶穌潔淨聖殿的事，這是要表明只有耶穌是上帝的兒子，才能有權柄來潔淨遭到污穢的聖殿。我們都知道，聖殿是上帝的家，是要用來榮耀上帝的，凡來到聖殿的，是希望領受到上帝的平安和祝福，但是，一個被污穢的聖殿可以榮耀上帝嗎？人們看見這種被污穢的聖殿會想來親近上帝嗎？哥林多前書六章19節提醒我們的身體就是上帝的殿，所以，當主耶穌要使用我們的時候，祂必須要先潔淨我們心靈裡的聖殿，因為只有潔淨之後的生命，才能建造上帝榮耀偉大的聖殿。 主耶穌清潔聖殿是從兩方面著手的，一方面潔淨，另一方面建造，潔淨之後，隨即要建造。從人類的歷史中，我們一再看見，上帝的仇敵撒旦，總是想盡辦法要搞破壞、拆毀上帝的殿，牠企圖用許多污穢、罪惡的東西來玷污它，讓聖殿失去敬拜、禱告的真實價值和意義，以致人不想來親近上帝，主耶穌來，要恢復聖殿的功能，這就是聖殿需要潔淨的原因。 逾越節的意義是紀念上帝的救恩。當以色列人在埃及被奴役受苦的時候，將他們從受苦之地拯救出來，讓他們在流奶與蜜的迦南地，重新享受到自由的滋味。因此，猶太人每年都要來到上帝的聖殿守逾越節，為的是要紀念並感謝上帝在他們身上施行的奇妙

教會在思考時應該聚焦以下三個面向： 1.個人的罪及群體的罪 從神學角度來看，罪不僅限於個人的道德敗壞，也可以呈現在群體、制度與文化層面。雖然個人犯罪相對容易理解，但何謂「群體的罪」呢？這通常被稱為「結構性的罪」。 馬可福音的記載正顯示了這種結構性的問題：從祭司長、猶太長老、文士、猶太議會、彼拉多，一直到所有群眾，合力推動了這場錯誤的審判，最終導致耶穌被釘十字架。因此，教會必須時時反省任何可能存在的結構性不公，不論是教會內部或整個政治、社會結構，都應該留意並致力於改變。 2.人類謬誤中的救恩 雖然我們必須反省結構性的罪，但耶穌的反應同樣值得深思。面對誣告時，祂卻選擇「一言不發」。教會一向強調真理與公義，但當耶穌面臨不公義時，祂卻選擇沈默。從基督教神學的角度來看，儘管這世界陷入集體迷思，上帝仍使用人間的黑暗、背叛與錯謬，成就了十字架的救恩。 因此，教會在面對結構性的罪時，更應深度反省，以免陷入盲從的情緒，最終失去作為先知性群體的呼召與責任。  3.教會扮演先知的真理 當教會失去先知性的角色，就可能像祭司長等宗教領袖，與羅馬帝國的政治勢力結合，最終淪為

經文提到彼得哭起來。（可14:72）這句話是文本中的關鍵。彼得為什麼哭？或許他恨自己為何無法堅定地承認耶穌；也可能是想起了耶穌的話，因而感到悲傷、無助。 事實上，我們都有「哭」的經驗。哭泣既是一種情緒的表達，也是壓力的釋放，更能成為一種昇華的契機。當我們一帆風順、生活幸福時，信仰與能力往往停留在原有的層次。然而，只有當我們面臨困難，願意在上帝面前哭泣、破碎時，對信仰的體會才會更深刻。 正如英國詩人拜倫（George Gordon Byron）所言： 「一個人透過眼淚所看見的，能比望遠鏡還要遠。」 我們在追尋信仰的旅程中，不可能總是一帆風順，也不應該過於順遂。因為沒有經歷過眼淚與傷痕的信仰，難以真正體會信仰的深度。雖然我們人性上會傾向避苦趨樂，但上帝往往會透過各種方式，帶領我們經歷祂的真實。彼得的故事正是如此，他原本是堅定跟隨耶穌的門徒，卻在試煉中否認了耶穌，最終哀傷悔改，深刻體驗了信仰的內涵。  畢德生（Eugene Peterson）牧師在他的著作中指出： 「教會的獨特，在於既有人性、又有神性。······不過，同時接受這兩個看似牴觸的事實，也

在這段經文裡，用屬靈象徵的解釋，水就象徵死亡，酒象徵生命。主耶穌要將我們平凡接近死亡的水變成能帶給人歡樂的美酒，象徵著原本貧窮缺乏的生命轉變成豐盛有餘了。那位管筵席的人發現，新酒竟然比先前的酒更醇美，更甘甜，同樣，被耶穌改變的生命比過去的老我、天然的生命更好、更美。 我們人因信耶穌會有第二個生命，這第二個生命是上好的生命，遠超過我們天然的生命，因這生命就是在耶穌裏上帝將祂自己的生命分給我們享用的。因此，我們的喜樂是豐盛的，是永遠的，因為我們可以永遠享受耶穌基督所賜豐盛生命的喜樂。 在這個被撒但所控制，充滿競爭、衝突和敵意的世間，請問，你生命中的酒是否已經用盡了呢？原來對家庭、對子女、對事業、對工作、對自己所意愛的人事物，都充滿了期待的喜樂，但結果郤不如心中所期待的，常常碰壁，這讓我們心中充滿了錯愕、失望、難過、灰心，甚至覺得絕望，走不下去了；能讓我們生命歡樂的酒已經用盡了，就再也歡樂不起來，只剩下失望和挫折。但是，請不要讓自己沉溺在失望的痛苦中，你要勇敢邀請主耶穌來，說，主啊！我需要你，請把我的死水變成美酒。當我們在最軟弱，最無助的時候，如果你願

我更感興趣的是馬可福音 14 章 62 節中耶穌的回答，「我是」 若回顧馬可福音前面的經文，耶穌一直刻意隱藏自己的身份，甚至禁止污靈和門徒揭示祂是上帝兒子的事實。那麼，為什麼在這個關鍵時刻，耶穌卻選擇公開承認自己的身份？更令人疑惑的是，這個身份並沒有帶給祂尊重，反倒成了被判死刑的原因。耶穌究竟在想什麼？這樣的轉折值得我們進一步思考。  或許，馬可福音一直在為這個時刻做鋪陳：耶穌先是禁止污靈和門徒透露祂的身份，並以神跡奇事作為暗示。最後，當祂在大祭司面前說出「我是！」時，整本馬可福音的敘事也達到了高潮。如果回想耶穌在客西馬尼園的禱告，祂曾憂傷到幾乎要死，甚至求天父挪去這苦杯。然而，祂仍然選擇公開承認自己是上帝兒子，勇敢承擔那原本無人能擔負的苦杯；這苦杯涵蓋過去、現在與未來所有人的罪債，只有耶穌才能為世人背負。  我們或許無法像耶穌那樣承擔所有人的罪，但卻能看見祂面對死亡的勇氣。明知承認自己是上帝兒子就會招致死亡，耶穌卻仍選擇勇敢宣告「我是！」。 正如南非聖公會大主教屠圖（Desmond Mpilo Tutu）說：「勇氣不是沒有恐懼，而是雖然害怕，卻

警醒禱告的實踐，警醒禱告能幫助我們覺察自我軟弱，並接納自己、順服上帝的旨意。第一，警醒禱告可以覺察自己的軟弱。 英國上帝經心理學家史蒂芬．弗萊明（Stephen M. Fleming）認為： 「『自我覺察』（self-awareness），就是人類心靈對自身進行思考、瞭解的能力，包括瞭解心靈是如何記憶、感知、做決定、思考和感受。」 在禱告時，我們專注於上帝，會覺察自己內心的罪性與不足。當覺察自己的罪性與不足有可能感到氣憤或沮喪，就需要上帝的愛，幫助我們接納自己的不完美。 第二，警醒禱告幫助我們接納自己的有限性。上帝不會因我們不完美就不愛我們，反而因為不完美，才更顯出上帝的愛與饒恕。既然上帝接納我們，我們也要學習愛自己、接納自己的軟弱。當我們倚靠上帝的愛，開始正視自身有限，便能聆聽上帝的聲音，進而順服祂的旨意。 第三，警醒禱告使我們順服上帝的旨意。丹麥神學家祈克果認為： 「禱告並沒有改變上帝，而是改變了禱告的人。」 這正如耶穌的禱告：「不要照我的旨意，只要照祢的旨意。」 警醒禱告能幫助我們覺察並接納自己的軟弱與有限性，進而學習順服上帝的旨意。...

什麼叫做「事奉」呢？事奉的意思是：我的生命可以對你有幫助。我的生命可以影響到你，因著我對你的服務，能增加你生命的內容，讓你的生命愈加豐盛精彩。因此，事奉並不只是出勞力的付出而已，而是一種生命和生命之間的交流分享。當我們在家庭裡，在工作場所，在教會裡，帶著甘心事奉的意念來經營、付出時，會發現工作的果效完全不一樣了。當我們的生命為別人付出時，會發出生命感染的效果，那是一種愛的交流。 在教會裡，我們事奉主，所做的事奉是對主恩典的回報，因為我們從主那裡領受了豐盛恩典，藉著小小的事奉來回報祂極大的恩典。所以，無論我們在做什麼事奉工作，工作本身並不是目的，這事奉工作是要帶出你所領受的恩典，用以感染別人的生命。我們的教會就好像是一個大家庭，在家庭中的每一個人，都有上帝所賞賜不同的才能恩賜，保羅說：就像人的身體，有許多不同功用的肢體，我們要互相配合來完成上帝所交託的聖工。不要說，少我一個沒關係，我們要知道，一架七四七的大飛機，如果少了一根螺絲釘，也會掉下來，讓所有飛機上的乘客喪失生命。上帝的聖工也需要你我同心共同來建造，才能得到上帝的喜悅與接納。...

這裡的經文就像泡「三溫暖」，門徒的心情劇烈起伏：先是「熱」，後又突然「冷」。 熱的部分出現在馬可福音14:16：這不是耶穌第一次預知事件，上一次是在祂進耶路撒冷之前，指示門徒去找那頭小驢。門徒兩度親身經歷耶穌的預知，如果我是門徒，一定會驚嘆祂的神奇與偉大。然而，熱完就開始「冷」了：用餐時，耶穌忽然說：有一個人要出賣我祂，這話讓門徒大為震驚，心情如同陷入冰點。 上一秒還在驚嘆耶穌的奇妙，下一秒卻因祂的預言而惶恐不安，這正是「三溫暖」般的心情轉折。門徒不僅感到憂愁，還迫切想知道究竟誰會出賣耶穌，於是紛紛問祂：「不是我吧？」。出賣耶穌的門徒，無疑是「叛徒」，對耶穌極不忠誠。如果「愛」沒「忠誠」，總覺得少了些什麼。這樣的「愛」往往帶有以下幾種特徵： 1.對外排斥 為了鞏固群體的向心力，「愛」只限於利己人，並對不利己的產生排斥。 2.失去反省空間 「愛沒有忠誠」容易讓人忽略反省和質疑的必要性。這是自私的愛，反而喪失了自我思考的機會。 若愛只不建立在「忠誠」之上，就會失去以下幾個層面： 1.缺乏關懷與同理 如果愛沒有忠誠，當有人沒有益處時，我們不會關懷他們背