彼得說：「必 須 從 那 常 與 我 們 作 伴 的 人 中 立 一 位 與 我 們 同 作 耶 穌 復 活 的 見 證 。」（徒1:21a）選使徒的目的，是作主耶穌復活的見證人。同樣的，選長執的目的，也是要作主耶穌復活的見證人。使徒不是一個職位，而是來自上帝的使命與責任。長執不是一個職位，而是來自上帝的使命與責任。因此，推薦的使徒必須跟隨過耶穌、同樣執事和長老也必須在教會忠心跟隨主，及相信和跟隨上帝所召的牧者指引，這都是提醒我們必須明白信仰的使命。   教會法規「長老與執事是上帝所選召，並有聖靈充滿，執事和長老由教會長老會提名及選出。」因此，成為長老、執事，我們的生命、行為、話語，都代表著主耶穌復活的見證人，所以所作的都應以教會牧者從上帝而來的指引為準則。可惜，很多教會選舉長執時，可能選擇有名望，但未必敬虔或聖靈感動的會員。因此選出來的長執，不一定有來自上帝的使命感與責任感。 當聖靈降臨之後就不用這個方式了，因為上帝的靈會指引有聖靈充滿的領袖，誰是上帝所選上的，正如耶和華指引撒母耳一樣，因為當保羅和長老們禱告時，聖靈充滿他們，知道要派保羅和巴拿

如果聖靈給予的能力都不同，但目的都是為主作見證，那麼能力就沒有高低與好壞之分。因此，教會要如何平等看待不同能力及恩賜的人，是我們需要去思考的一件事。如果不思考這件事，我們會認為能「為主作見證」的人，一定是那些在宣教及社區上有能力、有名聲的基督徒。   神學家加爾文（Calvin John）說： 「聖靈的見證超越一切的理性。」聖靈的見證與聖靈的能力不同。聖靈的見證是指聖靈在人的內心動工，使我們相信有一位上帝，因此聖靈的見證屬於內隱的。聖靈給我們有能力去作見證，是指向外見證、宣揚那位上帝，因此聖靈給我們能力去見證屬於外顯的。  簡單來說，為主作見證是外顯的，表現在看得見的事物上，透過言語、文字、圖片、影像去宣揚福音。不過，我們表現出來的見證，無論是殉道者的見證、有名宣教師的見證、社區宣教成功的見證，都不能取代聖靈在人內心的見證。因此，真正能感化人心的，不必然是對外的見證及宣教，而是聖靈在人內心的見證。如果我們了解這一點，就能平等看待不同恩賜、能力的人，也不會自卑認為自己無法「為主作見證」。   法國天主教的蘇哈樞機主教（Cardinal Suhard

我想從兩個方向去思想豐盛生命的課題，也送給大家兩個英文字。第一個字是「I」，Initiative主動性，我們要主動走進門經歷豐盛生命。為甚麼我們有時不能經歷豐盛生命呢？其中一個原因是我們不太敢於走進耶穌這扇代表生命的門。或許是半信半疑，或許是想嘗試，但還是半信半疑；或許是曾經進入過生命的門，參加過教會聚會，在當中受過一些傷害。情形就像在餐廳點菜時，餐牌上的圖片很精美，但我們必須點餐，待侍應奉上菜餚，再吃過，才知道真實的味道。當然，餐牌上往往有一行小字：「圖片只供參考」，有時的確「有圖未必有真相」，甚至吃過後也未必會太滿意那道菜的味道。可是，主耶穌卻不是如此。祂說：「我就是門；凡從我進來的，必然得救，並且出入得草吃。」(約10:9)在聖經上，祂作這應許不僅是「只供參考」，而真的是上帝的話語。人唯一的安全感是來自耶穌，我們必須主動走進去，才會知道，並經歷門內的安全感。 我們要活出從主得來的豐盛生命(Abundant) 第二個字是「A」，「Abundant」豐盛，我們需要活出從主而得來的豐盛生命。耶穌說了「要羊得生命」後，接着說：「並且得的更豐盛」。進

我們自以為掌握部分的事實，就認定自己已經知道全部的事實，甚至固執不願相信其他人掌握的部分事實。目前香港就像「盲人摸象」，故說各話、各自表述事實，拿著大象尾巴自以為知道大象的全部。例如，政論節目的名嘴。或許，每個人說的都是事實，但不是全部的事實，而是部分事實。因此，新聞媒體、網路平台、社交軟體提供的資訊，我簡稱為「碎片化的訊息」，資訊很短暫且不完整。  資訊短暫且不完整，這與我們使用網路媒體的習慣有關。例如網路流行的短影音，原本預計10點要睡覺，但睡前手機滑臉書、IG的短影音，好看又不佔時間，結果一滑就超過12點了。短影音造成資訊的「碎片化」，讓我們無法專注且完整的看完整個資訊，或者只看標題卻沒有耐心閱讀全文。另外，這種碎片化資訊也使大腦產生不正確的連結。  碎片化的社會現象間接影響基督教會，信仰漸漸成為「碎片化的信心」。如果只著重「手拿蛇」、「喝毒不受傷」是不可能碎片化的信心，就會忽略信仰的其它面向。有些教會也是如此，只著重自己摸到的尾巴，否定趕鬼、醫病、說方言不可信，視為大象的全部，這種「碎片化的信心」不會讓我們對上帝更敬虔，只會讓我們對上帝更

簡單來說，基督教信仰的本質是建立在耶穌基督的死亡與復活上，當我們談論耶穌的復活一定包含著耶穌的死亡。因此，耶穌復活象徵著耶穌勝過死亡，祂不僅僅擁有人性的肉體，也是掌管生死、超越生死的上帝。  雖然基督教義教導我們耶穌已復活，教會也不斷提醒耶穌復活的事實與見證，但對當時的婦女們來說，死亡才是事實，才是世界運作的真理與方法。哲學家提出一個事實「人終有一死」，但基督教則提出相反的事實「人終會復活」。「人終有一死」是我們看待世界運作的方式，也是無庸置疑的事實。「人終會復活」不是世界運作的方式，而是我們一直有所懷疑的事情。  即使過去的神學家、牧師、屬靈前輩不斷述說基督復活的見證，也提出復活的證據，但「復活」在我們心中仍存留著問號。即使我正在述說基督復活的經文，我仍對復活保持著問號。就像馬可福音這段經文，當婦女們驚恐害怕，沒有將耶穌復活告訴任何人，我們還會相信耶穌復活嗎？因此，馬可福音故意將結尾停在這裡，沒有「告訴任何人」耶穌復活，似乎讓讀者自己創造故事，就像抄寫聖經的人加入自己對耶穌的認識與理解。  「無言的結局」並不是結局，而是開放的劇情，邀請我們繼續

從經文中，我們要來思想幾個問題： 從第一個問題， 首先來看：尼哥底母是個怎樣的人呢？尼哥底母因為敬畏上帝，在信仰上有認真追求，所以有屬靈的敏銳度，看出在耶穌身上有上帝同在的能力，但是，他對耶穌的認識，只停留在耶穌是從上帝那裏來“作師傅”的，連先知都不是，更別說認識耶穌是上帝差遣來的“彌賽亞”了。即使是這麼謙卑、敬畏上帝的人，對耶穌的認識還是非常的膚淺，但其實這正是當時猶太人宗教領袖們對耶穌的認識。 第二個問題： 耶穌和尼哥底母的對話，聽起來好像雞同鴨講、答非所問，請問，你也是這樣認為嗎？ 尼哥底母，俗世是很高層了，卻還是不清楚自己真正想要的是什麼，我們整天忙東忙西，看起來很充實，其實很空虛，因為找不到生命的重心。但是，耶穌知道我們的需要，祂知道尼哥底母的需要，所以祂不跟尼哥底母拉扯，馬上一針見血，進入尼哥底母真正的需要所在。人真正的需要，就是罪得赦免、生命被潔淨，這是跟上帝結連最重要的關鍵，這點沒處理，和上帝連不上線，其他的都免談了。耶穌對症下藥，明白指出，他需要重生。 第三個問題、 摩西在曠野舉蛇的故事和“人人需要耶穌”，這兩件事怎樣連在一起呢

在心理學中，有一個著名的「吊橋效應」實驗。（1974 年，心理學家達頓（Dutton）和艾朗（Aron）邀請許多男性參與研究，並將他們分成兩組：一組走堅固的石橋，另一組走搖搖晃晃的吊橋。當受試者過橋後，會遇到一位年輕貌美的女助手，並被要求填寫一份問卷（實際上問卷沒有任何研究意義）。填寫完後，女助手會留下自己的姓名和電話，表示若受試者對實驗有進一步疑問，可以隨時聯繫。結果顯示，走堅固石橋的 16 位男性中，僅 2 人打電話給女助手；而走危險吊橋的 18 位男性中，則有 9 人打電話給女助手。   研究指出，走在搖晃且危險的吊橋上會引發緊張和恐懼，使心跳加速、呼吸急促，這種生理反應常被誤以為對某人的好感。因此，若想促進男女雙方的情感連結，可以選擇一起進行能讓人心跳加速的活動。然而，我引用「吊橋效應」並非為了教大家如何追求對象，而是想說明：當人們在苦難或壓力情境裡彼此相伴時，那種「共患難」所帶來的生理與心理反應，往往能增進彼此的關係連結。 當我們看見耶穌在十字架上的痛苦呼喊，往往也會觸動我們內心的共鳴。透過這種彼此在情感上的連結，才能帶來真實的接納與和

作為基督徒，我們不能像那些嘲笑耶穌的人，或祭司長和經學教師，只會用言語攻擊，卻不願付出行動；我們的重要使命，正是學習西門一樣，背起耶穌的十字架。即使我們像西門一般，是「被迫」背起這份重擔，但這也正提醒我們：基督徒的身份，意味著願意擔當，並甘心走在十字架的道路上。 其實，我們的生活中也存在許多「被迫」的情況，但這並不一定是壞事，往往是我們成長的契機。就像我擔任會長時，起初也十分不情願，因為責任太大。例如這兩個月為長者中心要上課程。然而，我需要調整心態，將這視為學習的過程。  如果大家都不願意「背起十字架」，教會的服事要如何進行？事工又要如何推動？因此，我們應該成為願意「強迫」自己背起耶穌十字架的基督徒，而不是只是抱怨自己做得太多，或批評別人沒有做到位。唯有如此，教會的服事才能真正落實。 日本神學家北森嘉藏（Kazoh Kitamori）指出，跟隨基督意指「藉由親身受苦來服事受苦的上帝」。 換言之，成為基督徒的意涵，就是透過我們自身的苦難，去服事那位因愛世人而甘願受苦的上帝。正如西門與耶穌同負十字架一樣，我們也被召與耶穌同受苦、同背十字架。...